TEOLOGIA
Las teologías indias o teologías de los pueblos originarios de este continente llamado América, manifiestan la particular manera que estos pueblos tienen de relacionarse con Dios, de dialogar con El, de vivir en su misterio. Estas teologías han sido compañera de camino de estos pueblos durante milenios; y en los últimos años se han constituido en trinchera de su lucha de resistencia y para aportar a la construcción de un mundo más justo y humano para tod@s. Conocer estas teologías y apreciarlas en su justo valor es una exigencia tanto para indígenas como para los demás miembros de las sociedades nacionales y de las iglesias cristianas. La palabra teológica indígena puede nutrir hoy, con sus utopías religiosas, la esperanza de los pobres hacia una vida plena como lo planteó nuestro Señor Jesucristo y como lo soñaron nuestros antepasados. Objetivo. El objetivo de esta clase es mostrar la perspectiva indígena que tienen los pueblos originarios de este continente en relación a Dios y a todo lo que se refiere a la experiencia de Dios. Se puede mostrar cómo la Teología india apunta para la contribución de los pueblos indígenas en la construcción de un mundo mejor para todos. 2. AMBIENTACIÓN PERSONAL E
HISTÓRICA
2.1. Primer pasoPara introducirse a la Teología india, primero hay que hablar de la experiencia personal que tienes en relación a los indígenas. ¿Qué conoces de las personas y los pueblos indígenas? ¿Lo que sabes de los indígenas coincide con la realidad o son prejuicios que has recibido de la sociedad y de la Iglesia a la que perteneces? Si las personas no se quitan de los ojos las vendas que les impiden ver a la población más antigua de este continente como verdaderamente somos, va a resultar muy difícil comprender el aporte que los indígenas podemos dar en las cosas de Dios. 2.2. Contextualizaçion históricaLos pueblos indígenas somos nativos de esta tierra, somos los primeros pobladores de ella. Estamos aquí desde hace 30 mil o 50 mil años y hemos forjado culturas y civilizaciones muy desarrolladas, que actualmente son casi desconocidas por los no indígenas. Hace 500 años el proyecto de vida de nuestros pueblos fue truncado por la implantación de un proyecto social foráneo, el colonial, transformado luego en liberal y ahora en neoliberal. En medio de este proceso recibimos también la evangelización cristiana, que en parte colaboró con la implantación del modelo colonial y en parte reforzó nuestra resistencia india. Nuestra lucha actual tiene que ver con el rescate de los derechos territoriales, económicos, políticos, culturales y religiosos, que nos han sido negados en las sociedades nacionales. En esta lucha se inscribe también la conquista de un lugar digno dentro de las iglesias, reconociendo que para ser cristianos no hace falta renunciar a nuestra identidad propia. La Teología india, que siempre nos ha acompañado, renace ahora como expresión de nuestro esfuerzo por mostrar que el Dios de nuestro Señor Jesucristo no está en contradicción con el Dios de nuestros padres, y que la síntesis de ambas modalidades de entender y vivir a Dios enriquecerá tanto a los pueblos indios como a la misma Iglesia, que se hará más universal. 3. FUNDAMENTOS Y DESAFIOS Introducción En los últimos años, coincidentemente con la caída de otros paradigmas alternativos al capitalismo imperante, y la implantación del modelo neoliberal, se dio una irrupción fuerte de los indígenas en la sociedad y en la Iglesia. Muestra de ello es Chiapas. En ese contexto la Teología india, además de ser voz de protesta de los indios, poco a poco se ha ido convirtiendo en voz de propuesta que articula el anhelo de un futuro mejor no sólo de los indios sino de los pobres en general. La Teología india, amerindia o indígena se refiere a la rica sabiduría religiosa de los pueblos originarios del continente llamado ahora América. Esta sabiduría es fruto de milenios de búsqueda de las realidades divinas y espirituales, que los primeros pobladores llevaron a cabo en el pasado, y que actualmente sus descendientes mantenemos activa de manera autónoma o en vinculación con el Cristianismo. No existe una única Teología india, sino múltiples teologías indias, cada una caminando por senderos propios según el Espíritu le inspira y según las circunstancias históricas le permiten desarrollarse. La Teología india se está configurando hoy como un modo de hacer teología también en la Iglesia; y consiste en pensar las cosas de Dios y nuestras cosas más profundas no sólo en el esquema gnoseológico de Occidente, sino en las categorías de conocimiento surgidas de nuestra cultura y tradición religiosa propia. Esto es lo que hace ordinariamente la gente religiosa no erudita de los pueblos. A los profesionales o carteros que llevamos esta sabiduría a foros más amplios nos toca mostrar que son formas válidas de hacer teología y que, aunque diferentes, pueden entrar en diálogo provechoso con otras modalidades teológicas del Cristianismo y de otras religiones. La categoría india, ciertamente es una imposición venida del exterior, que nos enmascaró encubriendo nuestra identidad originaria. Pero, después de 500 años, también nos ha hermanado en el dolor, en la resistencia y en la elaboración teológica, dando pié a que afloren las convergencias sociales, culturales y religiosas entre los distintos pueblos del Continente sometidos a la opresión pero deseosos de su liberación. 3.1. Teologías originariasAntes de los últimos 500 años, los pueblos de América llevaron a cabo, durante más de 30 milenios, procesos teológicos de profundo contenido humano y espiritual, que dieron sentido a su vida largamente nómada, en parte sedentaria, y también urbana. Esa sabiduría indígena decantada por siglos de recorrido a través de la vida continúa inspirando el caminar de los actuales indígenas y puede ser compartida con quienes no son indígenas, porque es parte de la riqueza espiritual de toda la humanidad. Estas teologías originarias de los pueblos, en parte se conservan en la memoria de las sabias y sabios indígenas, y en parte se han perdido por la agresión sufrida por la conquista y la sociedad colonial. Pero siguen siendo la referencia obligada para la reconstrucción de las identidades indígenas de hoy, dentro de las iglesias o autónomamente de ellas. 3.2. Teologías indias A la llegada de los europeos al Continente americano, en 1492, las posibilidades de encuentro eran propicias para nuestra gente. Porque las muchas modalidades indígenas de entender la vida y de entender a Dios podían sumarse en conjuntos polisintéticos con otros aportes. El Dios cristiano podía sentarse, sin ningún problema en la estera de nuestra historia. El era perfectamente compatible o complementario con nuestras creencias. Así lo plantearon nuestros teólogos a los misioneros en el famoso “Diálogo de los Doce” (1525). Sin embargo de parte de los europeos no hubo la misma actitud dialogante. Por eso nuestros abuelos y abuelos, vencidos por las armas, tuvieron que ajustar en adelante su elaboración teológica a los márgenes de acción que les permitió la sociedad colonial. Y siguieron adelante con la vida haciendo elaboraciones y reelaboraciones de sus esquemas teológicos. Es lo que dio por resultado lo que ahora llamamos Teología india o indígena en sus múltiples manifestaciones: sea en oposición radical al Cristianismo, sea en yuxtaposición, en síncresis o en síntesis con él. 3.3. Teologías indígenas de hoy El momento actual está caracterizado por una irrupción del mundo indígena en la sociedad y en la Iglesia. De repente todas las modalidades de teología india han entrado y han ocupado el escenario, con una voz y un protagonismo que antes no tenían. Y ahora sin la preocupación de enmascaramiento que hubo en el pasado. Los indígenas hemos caminado muy rápidamente de una resistencia pasiva a una muy activa; de una lucha solitaria o separada a una acción de conjunto y solidaria con otras fuerzas sociales y eclesiales; de reivindicaciones inmediatistas a objetivos de largo alcance; de acciones de protesta rebelde a planteamientos de propuestas aglutinadoras; de búsquedas étnicas exclusivistas a convocatorias globalizadoras e incluyentes. En fin que la voz y acción indígenas empiezan a dar cuerpo a otras voces y a encabezar procesos amplios de transformación de la sociedad y de las iglesias. Esto, que es motivo de gozo para muchos, es, para otros, causa de preocupación y desconcierto. En el interior de las iglesias se han ido gestando cambios considerables: de actitudes de intolerancia y recelo se pasa a otras de valoración, respeto y diálogo intercultural e interreligioso, que preanuncian momentos mejores para la causa indígena. Especialmente la Iglesia Católica se ha ido transformando de principal agresora de la interioridad religiosa de los indígenas en principal aliada para su recomposición en orden a enfrentar juntos los retos de la modernidad secularizante.3.4. Cristología indígenaA pesar de la cristología misionera ligada al poder, las comunidades indígenas elaboraron muy temprano una cristología popular en torno a los atributos de Cristo que lo mostraban pobre, perseguido, calumniado, crucificado y asesinado. Las mejores categorías teológico-culturales fueron reelaboradas, al contacto con la Iglesia, para aplicárselas en adelante a Nuestro Señor Jesucristo. Cristo es el Jaguar o la Serpiente que simboliza a la tierra, al tiempo y al espacio. Es el Águila que se mueve entre el cielo y la tierra. Es la Puerta de entrada al Mictlán o lugar de los muertos. Jesucristo es el Fuego Nuevo con que se inicia cada siglo de la humanidad. Muchas de las verdades cristologías expresadas por los pueblos indígenas son planteamientos que ya fueron hechos en la trayectoria teológica tradicional de la Iglesia. Las diferencias son en verdad de forma y no de contenido. Reconocer que no sólo Dios, sino también Jesucristo se nos ha adelantado, como Semilla del Verbo o como Luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo, implica aceptar que por la búsqueda religiosa de los pueblos, y sobre todo, por la revelación de Dios en las culturas, se han ido configurando los cimientos de una cristología indígena que es importante para la nueva evangelización de nuestros pueblos. La presencia del Dios Creador, en los pueblos y comunidades Indígenas, es una presencia en plenitud. Porque los indígenas captan la presencia amorosa de Dios, desde su nacimiento histórica. Los Indígenas a través de sus abuelos han recibido una enseñanza de vida, como deben reconocer la presencia de Dios, en los trabajos, en la familia, en la salud, en el perdón, en su propia experiencia han vivido un encuentro con Dios. Muchos hermanos indígenas, son sabios, son doctos, por sus experiencias que poseen, desde sus raíces, de como percibir ese Dios, el Dios, de todos. ConclusiónNo cabe duda que estamos asistiendo a un momento histórico de suma trascendencia. Es un Kairós de gracia que muestra el paso de Dios entre nosotros. Paso que traerá, si actuamos adecuadamente, una transformación substancial tanto de la sociedad como de los pueblos indígenas y de las iglesias. Evidentemente que esto no significa que todos los recelos y predisposiciones hayan sido superados completamente. Muchos persisten e interfieren en el camino. Pero la actitud fundamental es ciertamente motivo de mucha esperanza. Las teologías indias de hoy tienen mucho que aportar a las iglesias y a la humanidad. Y lo están haciendo gustosamente. Esperamos que las iglesias reciban de la misma manera estos aportes. Pero también los pueblos indígenas tenemos mucho que aprender del caminar milenario de las iglesias. Ojalá que podamos recibir esa herencia en un diálogo respetuoso. Quiera el Dios de todos los pueblos, que es el mismo Padre de Nuestro Señor Jesucristo, concedernos ver hecha realidad esta utopía, soñada por nuestros antepasados y que ahora vislumbramos desde lejos, como Moisés, desde el monte Nebo (cf. Deuteronomio 34, 1-4), cuando miró la Tierra que mana leche y miel, prometida a sus padres. Son los que anhelamos ser o estar sumergidos en esta Teología.Hacemos nuestras las palabras de S. S, Juan Pablo II a las hermanas y hermanos indígenas: Dios los ama, la Iglesia está con ustedes, siéntanse orgullosos de lo que Dios ha obrado en ustedes y sigan luchando por el lugar digno que les corresponde en la sociedad y en la Iglesia.“La Iglesia desde hace 2000 años presenta el mensaje salvador de Cristo, en actitud de profundo respeto y amor. Ella es bien consciente de que cuando anuncia el Evangelio, debe encarnarse en los pueblos que acogen la fe y asumir sus culturas. Sus Culturas indígenas son riqueza de los pueblos, medios eficaces para transmitir la fe, vivencias de su relación con Dios, con los hombres y con el mundo. Merecen, por tanto, el máximo respeto, estima, simpatía y apoyo por parte de toda la humanidad”.
MIERCOLES DE CENIZA La imposición de la Ceniza, es un señal que somos pasajera en la tierra y nos espera un vida positiva, en el cielo.La Cuaresma comienza con el Miércoles de Ceniza y es un tiempo de oración, penitencia y ayuno. Cuarenta días que la Iglesia marca para la conversión del corazón.Las palabras que se usan para la imposición de cenizas, son: “Concédenos, Señor, el perdón y haznos pasar del pecado a la gracia y de la muerte a la vida”“Recuerda que polvo eres y en polvo te convertirás"“Arrepiéntete y cree en el Evangelio.EL ORIGEN DE LA COSTUMBRE. Antiguamente los judíos acostumbraban cubrirse de ceniza cuando hacían algún sacrificio y los ninivitas también usaban la ceniza como signo de su deseo de conversión de su mala vida a una vida con Dios.En los primeros siglos de la Iglesia, las personas que querían recibir el Sacramento de la Reconciliación el Jueves Santo, se ponían ceniza en la cabeza y se presentaban ante la comunidad vestidos con un "hábito penitencial". Esto representaba su voluntad de convertirse. En el año 384 d.C., la Cuaresma adquirió un sentido penitencial para todos los cristianos y desde el siglo XI, la Iglesia de Roma acostumbra poner las cenizas al iniciar los 40 días de penitencia y conversión.Las cenizas que se utilizan se obtienen quemando las palmas usadas el Domingo de Ramos de año anterior. Esto nos recuerda que lo que fue signo de gloria pronto se reduce a nada. También, fue usado el período de Cuaresma para preparar a los que iban a recibir el Bautismola noche de pascua, imitando a Cristo, con sus cuarenta días de ayuno.La imposición de ceniza es una costumbre que nos recuerda que algún día vamos a morir y que nuestro cuerpo se va a convertir en polvo.. Nos enseña que todo lo material que tengamos aquí se acaba. En cambio, todo el bien que tengamos en nuestra alma nos lo vamos a llevar a la eternidad. Al final de nuestra vida, sólo nos llevaremos aquello que hayamos hecho por Dios y por nuestros hermanos los hombres.Cuando el sacerdote nos pone la ceniza, debemos tener una actitud de querer mejorar, de querer tener amistad con Dios. La ceniza se le impone a los niños y a los adultos. EL SIGNIFICADO DEL CARNAVAL ALINICIO DE LA CUARESMALa palabra significa adiós a la carne y su origen se remonta a los tiempos antiguos en los que por falta de métodos de refrigeración adecuados, los cristianos tenían la necesidad de acabar, antes de que empezara la Cuaresma, con todos los productos que no se podían consumir durante ese durante ese periodo,( no solo carne, sino tambien leche, huevo, etc.)Con este pretexto, en muchas localidades se organizaban el martes anterior al miércoles de ceniza, fiestas populares llamadas carnavales en los que se consumían todos los productos que se podrían echar a perder durante la cuaresma.Muy pronto empezó a degenerar el sentido del carnaval, convirtiéndose en un pretexto para organizar grandes comilonas y para realizar también todos los actos de los cuales se "arrepentirían" durante la cuaresma, enmarcados por una serie de festejos y desfiles en los que se exaltan los placeres de la carne de forma exagerada, tal como sigue sucediendo en la actualidad en los carnavales de algunas ciudades, como en Río de Janeiro o Nuevo Orleans. El miércoles de ceniza y el viernes santo son días de ayuno y abstinencia. EL AYUNO Y LA ABSTINENCIA. La abstinencia obliga a partir de los 14 años y el ayuno de los 18 hasta los 59 años. El ayuno consiste hacer una sola comida fuerte al día y la abstinencia es no comer carne. Este es un modo de pedirle perdón a Dios por haberlo ofendido y cambiar nuestra vida. LA ORACION ES IMPORTANTE.La oración en este tiempo es muy importante, ya que nos ayuda a estar más cerca de Dios para poder cambiar lo que necesitemos cambiar de nuestro interior. Necesitamos convertirnos, abandonando el pecado que nos aleja de Dios. Cambiar nuestra forma de vivir para que sea Dios el centro de nuestra vida. Sólo en la oración encontraremos el amor de Dios y la dulce y amorosa y exigencia de su voluntad.Para que nuestra oración tenga frutos debemos evitar lo siguiente:La hipocresía: Jesús no quiere que oremos para que los demás nos vean llamando la atención con nuestra actitud exterior. Lo que importa es nuestra actitud interior.La disposición: Esto quiere decir que hay que evitar alas distracciones lo más posible. Preparar nuestra oración, el tiempo y el lugar donde se va llevar acabo para podernos poner en presencia de Dios.La multitud de palabras: Esto quiere decir que no se trata de hablar mucho o repetir oraciones de memoria sino de escuchar a Dios. La oración es conformarnos con Él; nuestros deseos, nuestras intenciones y nuestras necesidades. Por eso no necesitamos decirle muchas cosas. La sinceridad que usemos debe salir de lo profundo de nuestro corazón porque a Dios no se le puede engañar.EL SACRIFICIOAl hacer sacrificios (cuyo significado es "hacer sagradas las cosas"), debemos hacerlos con alegría, ya que es por amor a Dios. Si no lo hacemos así, causaremos lástima y compasión y perderemos la recompensa de la felicidad eterna. Dios es el que ve nuestro sacrificio desde el cielo y es el que nos va a recompensar. “Cuando ayunéis no aparezcáis tristes, como los hipócritas que desfiguran su rostro para que los hombres vean que ayunan; en verdad os digo, ya recibieron su recompensa. Tú cuando ayunes, úngete la cabeza y lava tu cara para que no vean los hombres que ayunas, sino Tu Padre, que está en lo secreto: y tu padre que ve en lo secreto te recompensará. (Mt 6,6)CONCLUSIONComo vemos, la ceniza no es un rito mágico, no nos quita nuestros pecados, para ello tenemos el Sacramento de la Reconciliación. Es un signo de arrepentimiento, de penitencia, pero sobre todo de conversión. Es el inicio del camino de la Cuaresma, para acompañar a Jesús desde su desierto y hasta el día de su triunfo que es el Domingo de Resurrección.Debe ser un tiempo de reflexión de nuestra vida, de entender a donde vamos, de analizar como es nuestro comportamiento con nuestra familia y en general con todos los seres que nos rodean.En estos momentos al reflexionar sobre nuestra vida, debemos convertirla de ahora en adelante en un seguimiento a Jesús, profundizando en su mensaje de amor y acercándonos en esta Cuaresma al Sacramento de la Reconciliación (también llamado confesión), que como su nombre mismo nos dice, representa reconciliarnos con Dios y sin reconciliarnos con Dios y convertirnos internamente.En esta Reconciliación con Dios está integrada por el Arrepentimiento, la Confesión de Nuestros Pecados, la Penitencia y finalmente la Conversión.El arrepentimiento debe ser sincero, reconocer que las faltas que hemos cometido (como decimos en el Yo Pecador: en pensamiento, palabra, obra y omisión), no las debimos realizar y que tenemos el firme propósito de no volverlas a cometer.La confesión de nuestros pecados, el arrepentimiento de nuestras faltas, por sí mismo las borra, sino que necesitamos para ello la Gracia de Dios, la cual llega a nosotros por la absolución de nuestros pecados expresada por el Sacerdote en la Confesión.La penitencia que debemos cumplir empieza desde luego por la que nos imponga el sacerdote en el Sacramento de la Reconciliación, pero debemos continuar con la oración, que es la comunicación íntima con Dios, con el ayuno, que además del que manda la Iglesia en determinados días, es la renuncia voluntaria a diferentes satisfactores con la intención de agradar a Dios y a nuestro prójimo. Y finalmente la Conversión que como hemos dicho es ir hacia adelante en el seguimiento de Jesús.Es un tiempo de pedir perdón a Dios y a nuestro prójimo, pero es también un tiempo de perdonar a todos los que de alguna forma nos han ofendido o nos han hecho algún daño. Pero debemos perdonar antes y sin necesidad de que nadie nos pida perdón, recordemos como decimos en el Padre Nuestro, muchas veces repitiéndolo sin meditar en su significado, que debemos pedir perdón a nuestro Padre, pero antes tenemos que haber perdonado sinceramente a los de más. Y terminemos recorriendo al revés nuestra frase inicial, diciendo que debemos escuchar y leer el Evangelio, meditarlo y Creer en él y con ello Convertir nuestra vida, siguiendo las palabras del Evangelio y evangelizando, es decir transmitiendo su mensaje con nuestras acciones y nuestras palabras.
